提要
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【臣】等谨案周易古占法一卷周易章句外编一卷宋程逈撰逈字可久初家宁陵之沙随后徙余姚受经于嘉兴闻人茂徳严陵喻樗隆兴元年举进士官徳兴县丞事迹具宋史儒林传此书世无刋本凡蔵书家所传冩者均作二卷前卷题曰周易古占法上凡十一篇后卷杂论易説及记古今占騐题曰周易古占法下又题曰周易章句外编中有一条云逈作周易古占法其序引云云显非占法之下卷矣考宋史艺文志载逈古易占法周易外编二书均止一卷然则止前卷十篇者为周易古占法其后卷自为周易章句外编后人误合为一书因妄标卷上卷下字耳然陈振孙书録解题以逈周易下曰程逈可久撰其论占法杂记占事尤详则通为一编自宋已然传写淆乱固亦有由矣其説本邵子加一倍法据系辞説卦明其义用逆数以尚占知来大防备见于自序后朱子作启蒙多用其例呉澄谓逈于朱子为丈人行朱子以师礼事之云乾隆四十六年十二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易古占法
周易古占法
宋 程迥 撰
回尝闻邵康节以易数示吾家伯淳伯淳曰此加一倍法也其说不详见于世今本之系辞说卦发明倍法用逆数以尚占知来以补先儒之阙庶防象数之学可与士夫共之不爲防纬瞽史所惑于圣人之经不爲无助也昔陆绩读宋氏太曰太大义在揲蓍而仲子失其指归虽得文间义说大体乖矣迥亦以是论易绍兴三十年夏五月沙随程迥题
太极第一
太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可数其理谓之道其物谓之神庄子谓道在太极之先而不爲高者非也太极与道不可以差殊观也是故道之超乎象数则为太极行乎象数则为乾坤一出一入皆道也虽然以时论之不必求诸天地开辟之先今一昼夜阳生于子阴生于午盖有不于阴阳而生阴阳者也太极者大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳于一偏而后见也先儒谓天地未分元气混而为一老子谓道生一是也故说者谓太极已见气也非无也胡不以在物者验之乎当干未资始恶可谓之有气未丽天一恶可谓之有一故一物具天地之理明乎此则可以探易之原矣
两仪第二
两仪者乾坤之初画也大衍三变而得之者也尔雅曰仪匹也言阴阳之相匹也自太极而生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆递升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四爲两仪既两矣而四之可乎先儒以天地爲两仪或谓天地爲乾坤之四所生八卦之二尔盖不知两仪爲乾坤之初画八卦爲乾坤三画之相变故也
四象第三
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四者乾坤初与二相错而成也大衍六变而得之者也所以配阴阳老少之分也刘牧以九六七八爲四夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣即数也非也先儒以金木水火爲四象夫见乃谓之象形乃谓之是四者既有定形甞以配干巽坎离矣即器也非象也或以神物变化垂图书爲四象然上与两仪下与八卦不相连属故曰四象者乾坤初与二相错而成也
八卦第四
八卦者乾坤初二三相错而成也大衍九变而得之者也既巳小成则三才之理备矣配之以八物位之以八方所以通神明之德万物之情者具矣
重卦第五
阴阳之运极六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三画之卦相配而六也然丽于数者亦递升而倍故以两仪乘八卦至四则其别一十有六此大衍十有二变得之以四象乘八卦至五则其别三十有二此大衍十有五变得之以八卦乘八卦至上则其别六十有四此大衍十有八变而成卦也
变卦第六
六画既成六十四卦既具若夫极数之占则有变卦存焉其列六十四卦以两仪乘之其别一百二十八其二以四象乘之其别二百五十六其三以八卦乘之其别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乘之其别一千二十四其五复以四象乘之其别二千四十八其上复以八卦乘之其别四千九十六故朱震曰周易以变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六此皆出于加一倍法也【四千九十六变之中六爻不变与六爻皆变者其别各六十有四一爻变与五爻变者其别各三百八十有四二爻变与四爻变者其别各九百有六十三爻变者其别一千二百有八十】
占例第七
六爻不变以卦占内卦爲贞外卦爲悔
春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也者是也
一爻变以变爻占
闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之睽九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变也他仿此
二爻三爻四爻变以本卦爲贞之卦爲悔
国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯爲八在豫亦八故举其纯者而言皆八也下章详出
五爻变以不变爻占
襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随爲茍悦于姜者非也盖他爻变故之随惟之随然后见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣
六爻变以乾坤二用爲例此占法之大畧也若神而明之则存乎其人
昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首吉此六爻皆变也
占说第八
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四爲众阴所宗无有分其应者震爲诸侯坤爲国土重耳得国之象利行师一战而霸之象九四总众阴以安土如簪之总髪以庄首重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾即弁服之笄是也】
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以爲凶则占法大槩可知已矣
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣人道不行于当世之象
孙权闻闗侯败使虞翻筮之遇节之临占曰不出二日断头节自泰卦中来干爲首九三之五凡迁二位故有是象
纬书有以世应占者以八纯卦自初变爲某宫一世卦以至于五其上爻不变复变第四爻爲逰魂其后举内卦三爻同爲一变爲归魂是故卦变八卦其不相通者五十有六按易经六爻皆九六用变今乃上爻不变五既变而不复自四而下所复不同体天地之撰配四时之变通者如是乎以其爲数不密故不得不用六神以配时日由是与辞象乖矣陆德明引此以附易音辨刘禹锡解贞屯悔豫之说非也若纳甲卦气之皆出纬书不能合于正经今不取
连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
大衍初揲扐一二三者爲少扐四者爲多是少者三而多者一也或以钱寓多少之数虽适平而非阳饶阴乏之义
竒数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而五与十不用故成易者无非四营也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因爲晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变爲八故曰泰之八也唐人张辕作周易啓元曰老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故挥而爲爻贞者静而正悔者动而过动乎外岂皆有悔哉曰有戒惧之义焉
大舜志定谋同然后用筮扬雄曰不以其占不如不筮王通曰骤而语易则玩神其旨一也
一卦变六十四卦一爻变六十四爻谓如干初变姤则自二至上亦变姤之九不待本爻变而后谓之变也二篇之中其变二万四千五百七十六【谓六爻各四千九十有六】天地数衍爻数一不用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上积爲三百八十四爻
揲蓍详说第九
蓍四十九分于两手挂一于左之小指以左手之半四揲之归其竒于扐扐指间也复以右手之半四揲之再扐是爲十有八变之一初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八八九爲多四五爲少三少得老阳之数九三多得老阴之数六两多一少得少阳之数七两少一多得少阴之数八皆取过揲之防而四之也第一揲左手余一或余二或余三则并挂一与别手者共为五是少也左手余四则并挂与别手者共爲九是多也【惟挂一然后得九】
第二揲取第一揲所余之数或四十四或四十复分二挂一揲之以四归竒于扐又再扐以求之左手者余一或余二则并挂一与别手者共为四是少也余三或余四则并挂一与别手者共爲八是多也【或第二第三变不挂一于文则非再扐而后挂之义于数则老阳之变二十七老阴一少阳九少阴二十七于十有八变之间多不得老阴盖不通也】
第三揲取第二揲所余之数或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二为少三四为多是故三少之余其防三十有六故四之而得九谓挂与扐者十有三也三多之余其防二十有四故四之而得六谓挂与扐者二十有五也两多一少之余其防二十有八故四之而得七谓挂与扐者二十有一也两少一多之余其防三十有二故四之而得八谓挂与扐者十有七也以上三变然后一画立其三变之间其别六十有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八是故以四营之而得一三五七之数皆天数也蓍得天数故能圆而神卦得地数曰两仪曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今详推变数为之图只防左手扐数其挂与右手即此可推皆自下而之中自中而之上以效爻画云三少为老阳者十二谓四营得天三之数积其数一百八其防四百三十有二
三多为老阴者四谓四营之得天一之数积其数二十有四其策九十有六
两多一少为少阳者二十谓四营之得天五之数积其数一百四十其策五百六十
两少一多爲少阴者二十有八谓四营之得天七之数积其数二百二十四其防八百九十有六
右阴阳各九百九十二防合爲一千九百八十有四防是爲一爻之变数总六爻之变得万有一千九百四防内爻位当三百八十四二篇之防当万有一千五百二十位数也者合九六而一之也防数也者离九六而分之而又四营之也太始于十八终于五十四并始终七十二爲一曰与此义同
一卦变六十四卦图第十
干【余卦仿此】
一爻变者六二爻变者十五三爻变者二十四爻变者十五五爻变者六六爻变者一姤遯否观剥坤
同人 讼渐晋比
履巽旅萃豫
小畜 鼎咸艮谦
大有 大过 涣蹇师
夬无妄 未济 小过 复
家人 困蒙
离益坎
革噬嗑 屯
大畜 随颐
中孚 蛊解
睽贲震
兑损升
需井明夷
大壮 既济 临
节
恒
丰
归妹
泰
天地生成数配律吕图第十一
天一【子十一月生水 黄钟】宫 地二【未六月生火 林钟】 徴天三【寅正月生木 太蔟】 商 地四【酉八月生金 南吕】 羽天五【辰三月生土 姑洗】 角 地六【亥十月成水 应钟】 宫天七【午五月成火 防宾】 徴 地八【丑十二月成木 大吕】商天九【申七月成金 夷则】 羽 地十【卯二月成土 夹钟】 角右各以所王之方而生五行而土王于辰其成数皆在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕爲畸数故十二律能生六十
今以五声十二律旋相爲宫考之黄钟爲宫下生林钟徴又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天一至天五数也林钟爲宫上生太蔟徴又下生南吕商又上生姑洗羽又下生应钟角此地六至地十数也故二均独无无射仲吕之声以十二律各五声考之无射自爲宫爲夷则之商防宾之角夹钟之徴大吕之羽仲吕自爲宫爲夹钟之商大吕之角无射之徴夷则之羽故二均竟无黄钟林钟之声故曰无射仲吕爲畸数也
图之说曰天形如鸡子地居天之中之半其势西北髙东南下干天也干之三画位乎上坤地也坤之三画位乎下三也者三才之象也然天有十二次阴阳极六月而反故重干之三画于东南方重坤之三画于西北方然后干初九位乎寅伏于地下经曰阳气潜藏是也处艮之位前万物成终始是也九二见于地上见龙在田是也九三春时已成而阳方上行与时偕行是也九四革春而爲夏乾道乃革是也九五位【缺】之中飞龙在天是也上九夏时已成而阳已极矣与时偕极是也坤之初六配孟秋之月阴始凝是也六二应地上而当正秋之时地道光是也六三一阳犹存而伏于地下含章是也六四纯阴用事天地闭是也六五处中居下黄裳是也阳生于阴中文在中是也上六阳将位乎内阴巳极于外龙战于野是也是故二五中爻位四方之中矣虽然阳生于子故坎位焉阴生于午故离位焉阴阳歴三月而后位以其被于万物也孔子曰我欲观夏道是故之杞吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商道是故之宋吾得坤干焉此归藏所以首坤也今干在艮位坤初在坤位三易无异致也夫明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以爲旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经爲百刻图一岁阴阳升降防于立春一曰阴阳昏晓会于艮时此说与易合旧说不同者不暇辨也或难之曰复卦以初九爲主大象何以称至日曰冬至乃先王朔巡狩之时是日闭闗无是理也王曰元后诸侯曰羣后后通诸侯言侯无省方之礼也然则奈何曰春秋公行书至自某者八十三先王于至之日闭闗后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也然则何爲商旅不行曰出入闗者给纳传符闗吏有假则商旅不得行矣是故阴阳生于子午已见于坎离之画若画震兊于东西亦见乾坤始于寅申也
周易章句外编
周易章句外编
宋 程迥 撰
天左旋一日一周天日月五星右旋期三百六十五度畸四分度之一日行一度月行十三度有畸一岁日月相会者十有二故天有十二次阴阳中分所以乾坤皆六爻也相变而爲六十四发挥而爲三百八十四爻所以当期之日兼闰而除小月六日蓍法四营盖法四时也
王弼谓伏羲重易伊川先生曰舜典曰龟筮协从则重易尚矣司马迁扬雄谓文王重易者非伊川先生曰蓍之德圆而神犹日月五纬也卦之德方以知犹二十八舍也
王沇之问六虚介甫曰位虚而爻实之
或问三极迥曰三才各有不?於一偏处
伊川曰六爻皆用九故曰见羣龙无首吉以临川只在上九一爻爲非
先儒谓物理深义理浅玉泉俞先生曰物理义理不可作两般看
迥言易爻之变建康李大谅曰易有活法自此始如巽之九五变蛊乃与蛊卦?相通先甲先庚是也先儒言变只在蛊之六五爻也履六三应上九然後九五大君以刚健夬决以决其履也九五曰夬履六三曰武入爲于大君此以应言也睽六五曰厥宗噬肤旧说皆以九二爲宗而不知九二变噬嗑此应爻自变也渐初六曰小子厉有言旧说皆指九三艮爲少男爲小子然初六艮之止体本不应四非有乘九三之志而三乃疑其见乘故危之以言谓之小子非礼法之所在也实不能相加也此以应爻之情言之既济西邻虽曰六二自是九五君爻处之六二之时不当言九五之君不如六二之臣故小象以时言之
绍兴中经筵讲颐象
光尧曰自常人观之慎言语所以省祸节饮食所以省疾人主则凡自内及外如言语皆不可不慎自外及内如饮食皆不可不节
叶石林言易中唯参伍以变错综其数爲难知迥谓十有八变成六爻每爻盖参以变故通其变则阴阳相错遂成天地之文天地之数五位相得而各有合盖伍以变综其数而极之遂定天下之象如织妇之用综合衆经相间而上下之也
建阳丘程字宪古尝赋诗曰易理分明在画中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风宪古之学传郑东卿迥谓易起数以定画因画以生辞因辞以明?立象以尽意
系辞曰无咎者善?过也又曰震无咎者存乎悔王弼畧例乃曰罪自已招无所归咎亦曰无咎不知何所依据节六三曰不节若则嗟若无咎谓过而不知节能嗟怨自治亦得无咎嗟与戚嗟若之嗟同象曰不节之嗟又谁咎也与出门同人之象同唯王介甫於此不用王弼畧例
玉泉先生曰泰小人之道消非消小人也化小人爲君子也
汉志曰商道弛文王演周易周道敝孔子述春秋必有所传也系辞曰其衰世之意乎
迥尝解坤之六二曰以敬养其直於内以义行其方於外或曰不若先儒敬立则内自直义形则外自方且曰直方无体可据对曰外不方则害内直义不立则害内敬敬见於正心义见於行事实相爲形未尝无体也
井谷射鲋旧说爲虾蟇子然古书未有以鲋爲虾蟇子者今考尔雅等书宜作蚹爲蠃螔蝓郭璞曰蜗牛古今注曰陵螺废井中多有之庄子注鲋小鰿顔师古注急就章鰿乃鲫鱼
载鬼一车旧以爲鬼神然易之为象也拟诸其形容象其物宜是故谓之象见鬼神载车岂物之宜哉今以爲鬼方之人所以疑其爲寇而先张之弧也本朝获羌酋曰鬼章犹以鬼爲氏
恒上六振动以爲恒不恒其德者也九三以当位之刚自下应之争救之者也上既不恒安能容受故羞辱及其所承此陈之泄冶唐高宗时褚遂良辈也语曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其德或承之羞巫医治疾者也若九三自不恒其德岂待正固而後吝乎论语古注与此说同
其形渥渥厚渍也公餗所以养贤九四上不得君既覆养贤之餗而膏润於己者独厚所以凶也所与者才弱不胜其任故以折足云是亦九四不胜其任也
无祗悔中说薛收问地只子曰示之以民此其义也诗序以鳏爲矜汉书刑法志哀鳏折狱却以矜爲鳏古书以只爲示今复以爲只亦如矜鳏二字可以互川也韩康伯曰只大也古无以只训大者先儒以为祗然皆改本字矣
迥谓天地之大德曰生此天地之心达乎外者也复其见天地之心此天地之德蕴於内者也不必论动静
闻人茂德先生谓迥曰顷在京师见人问张无垢曰如何天在山中无垢曰是洞天也迥曰此是戏言天之气在山中所畜者大也如天地交泰亦以气言
以六居五以九居二者为卦一十有六虽为时不同其十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚德之臣其臣亦以刚中应之唯常卦则不然常从所应汉元帝似之迥尝爲书以上王刑部刑部名自勤字茂德分水人
芮祭酒国器谓包承小人吉且曰小人不当有吉盖杨文靖公之论也如王允之於董卓是也迥曰包承之事在小人则吉如妇人吉女子贞之类在大人则否而亨孟轲所以闻王命而不果朝也此事甚难非况言君子者所能堪故以大人处之上饶公汪先生与玉泉书曰程可久大不以为然玉泉易说与迥畧同
井虽以汲井爲义然亦有井田之义改邑不改井旧井无禽劳民劝相是也旧以禽饮不择洁丰镐之井至深禽兽安能即之
天形如鸡子二十八宿布於中规半覆地上半绕地下故大象曰天行健所以寓重乾之象大河出西域经中国注渤海是也势西北高东南下也故地势坤所以寓重坤之象
北方之气至阴之中而阳生焉?曰习坎重险也於物爲龟爲蛇於方爲朔爲北於太玄配罔与冥所以八纯卦中独冠以习
记曰不耕获不菑畲凶荀子曰括囊无咎无誉腐儒之谓也皆未见?象文言时爲此异论
迥尝谓古人思虑之微犹不出位舜命禹治水故思天下溺者犹已溺之与不在其位不谋其政不同礼曰谋人之国邑危则亡之不在其位者何以任其责玉泉先生曰心之官则思思则不出其位凡出其位者不思者也
卦爻之辞皆古人已行之事故曰彰往盖以高宗帝乙岐山箕子之事微见其端或以岐山箕子事在文王後乃曰周公作爻辞若文王之前圣人有辞安得不用况文王者乎如恒九二解之初六萃之九四大壮之九二皆未有辞故小象略?其义
系辞多古先圣人爲易之辞如大衍之数五十其用四十有九之类是也子曰者以别孔子之文
晁说之作古易?象别异於卦爻欲学者不执?以论卦不执象以论爻
迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰?下曰象上曰象下曰文言曰系辞上曰系辞下曰说卦曰序卦曰杂卦凡十有二篇与邵康节百源易次序同
唐苏州司尸参军郭京作周易举正自言得王韩手写定本如曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字
学者当本末具举小学亦不可废小象有声韵潜龙勿用阳在下也下音户与诗在南山之下同或跃在渊进无咎也咎音咎繇之咎读爲上声东北丧朋乃终有庆庆音羌古人文字中多此类盖四声与切响皆借用不可不知也明辨皙也与明星晰晰之晰同音制
卦反对者理亦反如否泰既济未济是其章着者也爻之变者理亦变一爻变六十四爻虽初不出初二不出二然乘承而有爱恶应否而有用舍各随其时非一理之能该故曰天下之至动而不可乱也
隋炀帝来江都筮易遇离之贲乃以离宫爲寺名曰山火取卦象也後改曰山光在扬州北十五里地名湾头其辞曰突如其来如焚如死如弃如王观赋诗曰不须谈贲卦兴废古今同观字通叟
完顔亮入寇会稽士夫筮之遇蛊迥爲占之曰内卦巽初六巽於二刚惟柔巽者能?爲刚故初六利武人之贞至四则田有获矣田有获者用武而有功也外卦艮上下不相与以刚上穷其变随随内震爲动爲威怒外兑爲毁折随自否卦中来断乾之首坠於地下当杀亮
玉泉先生爲都督张魏公筮遇蒙之未济其伏卦有震用伐鬼方之言魏公书曰程君於此学却是曾留心也衰晚日媿罔功但办此心一听之天
魏公罢都督府俾属官李侍郎椿筮之遇颐之贲李曰虽不再用却无他虑以之卦有终莫之陵也李字寿翁洺州人
迥初寓余姚僧舍筮之遇巽占曰有风火之恐而不及害未几舍北火?焚十余室至寓舍止县取纲维与遗火僧杖之其占曰巽爲风互体离爲火兑爲毁折变震爲惊惧初六爲内卦之主不与离应故曰不及害巽爲寡发重巽二僧之象反对重兑兑为决二僧受杖之象
李郁光祖曰易有辞同而旨异前?而後明举此而见彼者多矣大抵有类於春秋学者有得於此则春秋庶几矣
荀爽於说卦?物象以足卦爻所载者查元章曰通论类不须?不然更多?亦不尽
小象又谁咎也三其二爻辞有无咎字当如前说【第十三条】独解之六三曰自我致戎又谁咎也其爻中不言无咎虽罪自已招与王弼略例不同
小象称固有之也者二言贞固乃有是无咎也
说卦於乾坎艮震四阳卦爲马者三独艮不爲马以艮止非马之性
说卦震爲长男於坎艮不列中男少男有尊嫡之义绍兴三十一年沈丞相判明州时完顔亮入寇闻有窥海道者沈以易林筮之遇比之随曰过时不归若悲雄雌徘徊外国与叔分离亮前此来洛中留今金主守国及敌马饮江爲其下所杀而今金主代立所谓与叔分离者乎然其书於乾之姤曰仁政不暴凤凰来舍四时顺节民安其处曾不与潜龙之辞合乾之同人曰子号索哺母行求食返见空巢訾我长息亦不与见龙之辞合其泰之豫曰东邻好女爲王妃后庄公筑馆以尊主母归於京师季姜悦喜其用事盖误也庄公筑馆岂妃后事邪其文不逮太玄远甚
君子以施禄及下居德则忌王辅嗣作明忌尝为说曰居德不一出一入也上六近君衆君子决之当知投鼠忌器之嫌芮国器曰礼运百姓明君而自治也其明亦误作则盖八分书石经而明字从目颇曳其两旁岁久剥缺所以佀则字也不见是而无闷朱新仲舍人曰见人所行不是吾无闷焉此心潜法也若为人恸哭流涕身安能潜我方潜而未见人孰非之此正义中意
司马温公议改科举法范忠宣曰朝廷欲求衆人之长而元宰先之佀非明夷涖衆之义不若清心以俟衆论可者从之不可者更俟衆贤议之忠宣公之意欲用晦以来衆论
坎在内卦或曰有水或曰无水或曰出泉或曰雨作或曰水违行之类殊不以一义该之他象皆然非训诂之家言象者所能及也
一阴一阳之谓道即乾坤见之继之者善也即四德见之成之者性也即利贞性情见之
或曰易占法中有天地生成数配律吕图於易何用曰此所以辨六爻图乾初始於寅旧以黄锺配初九故也
汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传爲春秋也近世儒者举此十六字附於坤卦文言之中曹建大不谓然而黄鲁直爲大易传不知何所本也
张叔潜知达州筮之遇否张不乐为解之曰坤爲国土上承於君吉占也但以否故不召还尔成资复得剑州又得随州
芮公以司业召先筮之得亢龙有悔之爻次年卒为庚寅年
或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过而占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹说以动所归妹也
迥乡作古占法时有九六七八衍策数今见於此曰二篇之策万有一千五百二十约而半之得五千七百六十是谓中数老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二策老阴爻四千六百有八乏一千一百五十二策右列饶乏数以十乘之复得二篇之策十也者自甲至癸以当日少阳爻五千三百七十六乏三百八十四策少阴爻六千一百四十四饶三百八十四策右列饶乏数以三十乘之则复得二篇之策三十也者自朔至晦以当月
或问乾坤动静曰乾动而坤静有常也方乾 动而直坤乃顺乾而行故其动辟及乾化既终乃静而专而坤用事坤亦静而翕
童蒙童观宜作仅童仆宜如字
列子曰一变而七七变而爲九九者究也乃复变而为一迥谓一变为七其中有六七变为九其中有八九复变而为一其中具天地之数然不若只为易不必偶合他书
朋盍簪王弼曰簪疾也陆希声本作捷所以训为疾晁以道云古冠服无簪故迥於豫传占法中辨之即弁服之笄也
武人为於大君古今训诂之家未有能髣髴者王沇之问介甫曰议者以为上九为大君六三应於上九有用於大君之象介甫曰武人以有爲爲大君用旧说以陵武加人欲爲大君尤不近理盖六三应上九则阴柔乘衆刚故九五大君以刚健夬决六三之履耳故九五言夬履六三小象言志刚也者以此
先儒曰七八卦数九六爻数沈存中笔谈曰卦爻之辞皆九六惟连山归藏以七八占迥於古占法中辨之矣然七八之数必将驯致於六九谓其无朕易不能言者非也
天地设位圣人成能谓圣人成天地之能也易有阴阳而道行乎其中非是元气中列而为三才也汉志曰太极元气函三为一而太玄三摹以凖三才者宜非是盖律数三纪布於十二辰纪分四辰初不自太极中分
蜀人冯时行字当可尝言易之象在画易之道在用号缙云先生其学传李舜臣仙井人字子思亦有易传
元城先生论易曰今之学者言象数则讳谈义理言义理则耻说象数若象数可废则无易矣若不说义理又非通论
易与太玄皆以道义配祸福故为圣贤之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如李林甫之得君彼则曰吉顔鲁公以正行乎患难彼则曰凶故文中子曰京房郭璞古之乱常人也
邵尧夫曰谁信画前元有易画之前岂无天地阴阳乎或曰画前有易其理甚微不知何故?此语
近世儒者言居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也此义虽精而与易象不合庙堂岂初九之位乎
迥与南康使君朱秘书论太极曰一室之小六合之大春熙之而温秋肃之而凉昼而明夜而昏其体定不随温凉昏明之变化也推之於一身之近万物之散殊亦莫不然
或问性命迥闻於师曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是故乾爲君坤爲臣者命也尽君道尽臣道者性也其他上下交际皆然
谯定字天授涪州人尝授易於羌夷中郭载载告以见乃谓之象与拟议以成变化之义郭本蜀人其学传自严君平定尝过武侯庙观八阵图谓必本於易尝见伊川先生於涪伊川欲与同修易书後迥伯舅和国许公荐於朝授通直即扈从维扬先是胡原仲尝与定游从於京师刘勉之爲作传
迥谓凡乾道资始者皆有可见之象也鸣鹤在阴则拟易而为言者也藉用白茅则议易而为动者也下文七爻乃发明言动变化之义不必求之於深远
迥作周易古占法其序引曰邵康节以易数示吾家伯淳或谓明道先生道德严重不当轻易字之迥曰杨修曰吾家子云老不解事强作一书悔其少作盖有来处也圣如仲尼门人犹字之
随之初九曰官有渝贞吉出门交有功此文王之时二南国君从周召者也故上六曰王用享於西山?曰大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉非文王孰能与於此
无妄六二小象曰未富也盖本爻以耕获菑畲为辞不耕不菑方听九五倡始未暇爲富也
小象曰冥升在上消不富也家语记孔子曰凡持满而能久者未之有也非道益之谓也道弥益而身弥损
蛊卦先甲三日後甲三日巽九五爻先庚三日後庚三日盖日有十辰有十二相错而为六十其间之日六故先甲三日後甲三日也其意义则事物之始必饬其终必蛊伊川曰始终惟一时乃日新先後甲者屡提其始而饬蛊也如商人每称成汤周人每称文武唐人每称武德贞观间皆此义也六十之间庚之日六先庚三日後庚三日者於事物过中则屡施之号令所以防蛊也巽九五之爻变蛊先儒论爻变只变蛊六五今乃入蛊之繇辞其意义特精深此类不一盖於前章论之
或问古人罚弗及嗣书有孥戮之文何也迥曰易谓小惩而大诫故诫之之辞可过也玉泉先生再三称之曰不着仁心安能测知浅深也哉然先儒谓惩治小罪而大罪知诫不以为诫告之辞当有能辩之者先是建炎中某公谓玉泉先生曰围城中人大者宜诛三族小者诛其身不如是不足以振起衰弱先生曰若邂逅令弟在围城中公置太夫人於何地某公愕然字书曰诫言警也则迥说为是
坤地道也为均里井之义
先儒以西邻禴祭为文王东邻杀牛为纣然文王与纣非既济之时
伯舅和国易传曰乾元一阳也坤元一阴也迥谓乾内卦三爻配元外卦三爻配亨内卦变配利外卦变配贞其四特变通之运如此
先儒曰序卦非易之蕴朱待制新仲尝谓迥曰序卦非圣人书唐僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之然则今序卦亦出於经师可知也而其间藏反对卦变之义其杂卦之末又出一卦特立之义
易有无悔有悔悔亡又曰悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔文中子曰平陈之後龙德亢而卒不悔悲夫乃以龙亢为非有悔爲善以有悔为善则无悔为不善乎
张芸叟疑大观在上之文且言陆希声深病爻辞之不类辄欲去之欧阳公童子问王景山儒志亦疑於易文圣人之言远如天固难知也谓不类非也
泰小往大来否大往小来阳数饶其体大阴数乏其体小在人则如孟子所谓养其大体为大人养其小体为小人玉泉先生屡言君子有天下之私小人有一已之公其言本王景山儒志所载也
君子所居而安者易之序也序谓列贵贱者存乎位下文自天佑之吉无不利其言偶与大有上九爻同实不相谋
某公读迥古易占法曰两仪者乾坤之初画也四象者乾坤初与二相错而成也曰方其为两仪四象时未有乾坤之名迥曰春秋公羊传当隐公时公子翬谓威公曰吾为子曰隐矣汉纪高祖尝繇咸阳盖皆後来定名称於前日也
先儒曰周以建子为正夫阳之始十干十二辰之端也日月初躔为星之纪而其辰在丑故商以之为正夏正建寅人事之所始也仲尼取之矣迥曰易艮东北之卦也万物之所成终而成始也兑正秋也则夏正建寅可知不可但言便於人事
易者开物成务冒天下之道者也而辞象变占皆易中之一体主於一则用其三至秦指为卜筮之书岂秦人以巽言对暴君俾得不焚抑所见者然邪近世郭兼山乃曰周易古者卜筮之书是袭秦人之谬也
伏羲文王孔子之为易由略以致详未尝有异道也後世训诂所得有浅深或支分派别乃入於?纬壬遁之学耳故曰前圣後圣其归一揆
汉东莱费直序焦延夀易林曰易者广矣大矣以言乎天地之间则傋矣推此言之繇辞说卦所以为未尽也故连山归藏周易皆异辞而共卦虽三家并行犹一隅尔
隐者书曰无穷妙义尽在画中辞外见义方审易道则观象识辞可以知变占矣
杜钦巽於王凤以刚巽柔故小象谓志穷吝也
伊川先生序易传门人曰太漏泄天机此未得先生之意者也乾坤示人以易简易简而天下之理得初未尝秘何漏泄之有
比之初六曰终来有他吉子夏传曰非应称他也子夏易传京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏传此本皆无之熙寜中房审权萃训诂百家凡称子夏者乃取後本赝
奇数一二三四策数六七八九五与十不用变数九六卦数七八阳升而阴降九六者易数之穷也
水火字立坎离之画古文巛字亦坤画也或曰木字离合巽画
迥隆兴甲申易传成筮之遇巽之恒淳熙癸卯将为文史评遇大畜
未济之九四应於初六患在内也既济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌於伊吾之北者矣
莫子齐为会稽校官忽问迥曰邵康节云宋四世而盛九世而中兴何以知其然对曰周公曰商既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥是以圣人为易必於道德而不必於数有以是意告上饶公汪先生者先生曰若以此论康节则待康节亦浅矣
硕果不食井渫不食两不食字辞同而旨异前不食字谓阳实硕大不侵食於衆阴也後不食字言君子之才既已修治而不为时用前为美後为恨
迥谓艮为果蓏在草曰果蓏故曰上实而下柔也旧说木实为果草实为蓏为二物然则与乾为木果者何以分别也说文曰在木曰果在地曰蓏应邵曰木实曰果草实曰蓏张晏曰有核曰果无核曰蓏皆指为二物也豳诗曰果臝之实亦施于宇则为一物可知若木之实岂能延施於宇邪近世有江楶才孺曰肉在内殻在外有包裹之义者谓之果核在内肉在外有倮露之义者谓之蓏此由字说中来皆臆说也
待制程昌禹建炎三年守蔡州屡挫羣盗败敌人初令术士赵井筮得益之无妄赵曰吉俄除鼎澧镇抚使时中原甚乱蔡人尽随待制渡江复破杨么锺相李合戎等剧盗盖利用为依迁国之爻也见刘瑞佑蔡鼎纪实録【初赵井占曰吉盖以兴利而且无妄军必捷不出三日克在西南井未能知迁国之义也】
京房易积数曰初为下贞二为中贞三为上贞四为下悔五为中悔上为上悔二三四为互体三四五为约?今传注未有约象之名唯术家见之
乾九五下应坤六五坤六五上应乾九五如舜汤得臯伊故臯伊为圣人之耦
曹建立之以无妄名斋迥告之曰无妄有正与匪正先儒以无妄对有妄者非若为斋名於理未安建玩绎经文大以为然久之建殁赵成玉为作行状晦翁朱先生作墓表皆曰立之以无妄名斋岂不果改邪
系辞论易言非夫古之聪明睿知神武而不杀者孰能与於此哉似指文王也内无睿知为之主宰则视听接於外者必惑是以书称尧舜聪明故耳目聪明皆圣人极则之德也其曰古之云者非见而知之
都圣与少卿作周易变体推广沈丞相小传如观之九五不言观我生君子无咎独论剥六五贯鱼以宫人宠推象数过当
孙皓筮并天下遇同人之颐三四五变也以乾变坤内动而外止尚广谓青盖入洛者如此
?言象者三剥也鼎也小过也然易者?也无非象也安土敦乎仁故能爱王介甫曰安土则不择地而安之司马公谓仁者求诸已不求诸人安土敦仁则内重而外物轻乃能自爱迥曰君子敦乎仁爱则使下民安土彼夫政烦赋重田莱多荒民卒流亡者以君子不用仁爱故也
解九二曰田获三狐刘?传曰狐者性疑而情奸昼伏夜动小人之道也其说若有思致然未济彖曰小狐汔济未出中也盖谓九二也则不见情奸之义
六爻不变以卦?占一爻变以变占此诸家言占例之所同也然巽之九五变入蛊卦?履之六三其凶在所应此非例之所能拘故古人三人占许为别说盖易变动不居非一理之能尽也当因所问而推其义
爻象动乎内吉凶见乎外介甫曰内隐而外显今章句曰指易之书言之盖爻象动乎易书之内吉凶见乎易书之外也
沙随卜筮图
【谋及乃心自忖度】
【不离於道不害於义然後筮】
【扬雄曰不轨不筮谋及卿士】
汝有大疑 【是皆识古今知道义之人苟可告心已鲜愧矣】
【苟与我谋岂以不义处我哉谋及庶民】
【彼至愚而神此可告彼皆孚焉其害道理者鲜矣】
【谋及卜筮
鬼神聪明正直而一焉吾斋戒不敢?彼所告必不我诬】
周易章句外编